थेरवाद (उच्चारण - कम या ज्यादा - "टेरा-वीएएच-दाह"), "डॉक्ट्रिन ऑफ द एल्डर्स", बौद्ध धर्म का स्कूल है जो टिपिटका, या पाली कैनन से अपनी शास्त्र प्रेरणा लेता है, जो आमतौर पर विद्वानों से सहमत होते हैं। बुद्ध की शिक्षाओं का सबसे पुराना जीवित रिकॉर्ड। [१] कई शताब्दियों के लिए, थेरवाद महाद्वीपीय दक्षिण पूर्व एशिया का प्रमुख धर्म रहा है (थाईलैंड). आज थेरवाद बौद्धों की संख्या दुनिया भर में 100 मिलियन से अधिक है। [२] हाल के दशकों में थेरवाद ने पश्चिम में जड़ें जमा लेनी शुरू कर दी हैं।.
कई बौद्ध, एक धम्म-विनाया।
बुद्ध - "अवाकेन वन"- धर्म को उन्होंने धम्म-विन्या की स्थापना की -"सिद्धांत और अनुशासन।" धम्म-विन्या (या धम्म के लिए लघु [संस्कृत: धर्म]) के अभ्यास का एक सामाजिक संरचना प्रदान करने के लिए, और बाद के लिए इन शिक्षाओं को संरक्षित करने के लिए, बुद्ध ने भिक्खुओं (भिक्षुओं) और भिक्खुन के आदेश की स्थापना की.
जैसा कि बुद्ध के गुजरने के बाद भी धम्म ने पूरे भारत में अपना प्रसार जारी रखा, मूल शिक्षाओं की अलग-अलग व्याख्याएँ उत्पन्न हुईं, जिसके कारण संघ के भीतर विद्वानों और बौद्ध धर्म के अठारह अलग-अलग संप्रदायों का उदय हुआ। [३] इन स्कूलों में से एक ने अंततः एक सुधार आंदोलन को जन्म दिया जिसने खुद को महायान ("ग्रेटर व्हीकल") कहा [4] और जो अन्य स्कूलों को असमान रूप से हिनायना के रूप में संदर्भित करता है।. जिसे आज हम थेरवाद कहते हैं, वह उन शुरुआती गैर-महाना स्कूलों का एकमात्र उत्तरजीवी है। [५] हिनायना और महायान शब्दों से निहित तीखे स्वर से बचने के लिए, बौद्ध धर्म की इन दो मुख्य शाखाओं के बीच अंतर करने के लिए अधिक तटस्थ भाषा का उपयोग करना आज आम है।. क्योंकि थेरवाद ऐतिहासिक रूप से दक्षिणी एशिया पर हावी था, इसे कभी-कभी "दक्षिणी"बौद्ध धर्म कहा जाता है, जबकि महायान, जो भारत से उत्तर की ओर चीन, तिब्बत, जापान और कोरिया में चला गया, को"उत्तरी" बौद्ध धर्म के रूप में जाना जाता है। [६]
पाली: थेरवाद बौद्ध धर्म की भाषा।
थेरवाद विहित ग्रंथों की भाषा पाली है।( जलाया., "पाठ"।), जो मध्य भारत-आर्यन की एक बोली पर आधारित है जो संभवतः बुद्ध के समय में मध्य भारत में बोली जाती थी।[ 7।] वेन। आनंद।, बुद्ध के चचेरे भाई और करीबी व्यक्तिगत परिचर।, बुद्ध के उपदेश दिए।( suttas।) स्मृति के लिए और इस तरह इन शिक्षाओं का एक जीवित भंडार बन गया।[ 8।] बुद्ध की मृत्यु के कुछ समय बाद।( सीए। 480 ई.पू), सबसे वरिष्ठ भिक्षुओं में से पांच सौ।— आनंद सहित।— बुद्ध के पैंतालीस साल के शिक्षण कैरियर के दौरान उनके द्वारा सुने गए सभी उपदेशों को सुनाने और सत्यापित करने के लिए बुलाई गई।[ 9।] इसलिए इनमें से अधिकांश उपदेश अस्वीकरण से शुरू होते हैं।, "एवम मी सुतम"।— "इस प्रकार मैंने सुना है।"undefined
बुद्ध की मृत्यु के बाद शिक्षाओं को मठवासी समुदाय के भीतर मौखिक रूप से पारित किया जाता रहा, एक भारतीय मौखिक परंपरा को ध्यान में रखते हुए जो लंबे समय से बुद्ध की भविष्यवाणी थी। [१०] 250 ईसा पूर्व तक संघ ने व्यवस्थित रूप से इन शिक्षाओं को तीन प्रभागों में व्यवस्थित और संकलित किया था: विनया पितका ("अनुशासन की टोकरी" - संघ के नियमों और रीति-रिवाजों से संबंधित ग्रंथ), सुत्ता पितका (. अभिधमा पिटका ("विशेष / उच्च सिद्धांत की टोकरी" - धम्म का एक विस्तृत मनो-दार्शनिक विश्लेषण)।.
इन तीनों को एक साथ टिपिटका के रूप में जाना जाता है, "तीन बास्केट।" तीसरी शताब्दी में बीसीई श्रीलंकाई भिक्षुओं ने टिपिटका के लिए संपूर्ण टिप्पणियों की एक श्रृंखला का संकलन शुरू किया; बाद में इन्हें पाँचवीं शताब्दी ईस्वी में पाली में शुरू किया गया और अनुवादित किया गया। टिपिटाका प्लस पोस्ट-कैनोनिकल टेक्स्ट (टिपमेंट्री, क्रॉनिकल, आदि) एक साथ शास्त्रीय थेरवाद साहित्य के पूर्ण शरीर का गठन करते हैं।. पाली मूल रूप से एक बोली जाने वाली भाषा थी जिसका कोई वर्णमाला नहीं था। यह लगभग 100 ईसा पूर्व तक नहीं था कि टिपिटका को पहली बार लिखित रूप में श्रीलंकाई मुंशी-भिक्षुओं द्वारा तय किया गया था, [11] जिन्होंने प्रारंभिक ब्राह्मी लिपि के रूप में पाली को ध्वन्यात्मक रूप से लिखा था। [12] तब से टिपिटका का अनुवाद कई अलग-अलग लिपियों (देवनगरी, थाई) में किया गया है.
यद्यपि सबसे लोकप्रिय टिपिटका ग्रंथों के अंग्रेजी अनुवाद लाजिमी हैं, थेरवाद के कई छात्रों को लगता है कि पाली भाषा सीखना - यहां तक कि बस थोड़ा सा यहां और वहां - बुद्ध की शिक्षाओं की उनकी समझ और सराहना को बहुत गहरा करता है।. कोई भी यह साबित नहीं कर सकता है कि टिपिटाका में वास्तव में ऐतिहासिक बुद्ध द्वारा बोले गए शब्दों में से कोई भी शामिल है।. बौद्धों का अभ्यास करने से यह समस्या कभी नहीं हुई।. दुनिया के कई महान धर्मों के धर्मग्रंथों के विपरीत, टिपिटका को सुसमाचार के रूप में नहीं माना जाता है, एक पैगंबर द्वारा प्रकट किए गए दिव्य सत्य के एक अनुपलब्ध कथन के रूप में, विशुद्ध रूप से विश्वास पर स्वीकार किया जाता है।. इसके बजाय, इसकी शिक्षाओं का मूल्यांकन पहले से किया जाना है, किसी के जीवन में व्यवहार में लाना ताकि कोई स्वयं के लिए पता लगा सके कि क्या वे वास्तव में वादा किए गए परिणामों को प्राप्त करते हैं।. यह सच्चाई है जिसके प्रति टिपिटका में शब्द इंगित करते हैं कि अंततः मायने रखता है, न कि स्वयं शब्द।.
हालांकि विद्वान आने वाले वर्षों के लिए टिपिटका से पारित होने के लेखक पर बहस करना जारी रखेंगे (और इस तरह इन शिक्षाओं के बिंदु को पूरी तरह से याद करते हैं), टिपिटका चुपचाप सेवा करना जारी रखेगा - जैसा कि सदियों से है - लाखों लोगों के लिए एक अनिवार्य मार्गदर्शक के रूप में जागृति के लिए उनकी खोज में अनुयायी।
बुद्ध की शिक्षाओं का संक्षिप्त सारांश।
NessTHE चार नोबल ट्रूथ।. अपने जागरण के कुछ समय बाद, बुद्ध ने अपना पहला उपदेश दिया, जिसमें उन्होंने आवश्यक रूपरेखा तैयार की, जिस पर उनकी बाद की सभी शिक्षाएँ आधारित थीं।. इस ढांचे में चार महान सत्य, प्रकृति के चार मूलभूत सिद्धांत (धम्म) शामिल हैं जो बुद्ध की मौलिक रूप से ईमानदार और मानव स्थिति के मर्मज्ञ मूल्यांकन से उभरे हैं।
उन्होंने इन सच्चाइयों को आध्यात्मिक सिद्धांतों के रूप में या विश्वास के लेखों के रूप में नहीं, बल्कि उन श्रेणियों के रूप में पढ़ाया, जिनके द्वारा हमें अपने प्रत्यक्ष अनुभव को इस तरह से फ्रेम करना चाहिए जो जागृति को जोड़ता है:।
Pr दक्ख: दुख, असंतोष, असंतोष, तनाव;
दुक्खा का कारण: इस असंतोष का कारण कामुकता के लिए लालसा (तन) है, बनने की अवस्थाओं के लिए, और बिना बनने के राज्यों के लिए;
दुक्ख की समाप्ति: उस लालसा का त्याग;.
अभ्यास का मार्ग दुक्खा की समाप्ति के लिए अग्रणी है: सही दृष्टिकोण, सही संकल्प, सही भाषण, सही कार्रवाई, सही आजीविका, सही प्रयास, सही माइंडफुलनेस और सही एकाग्रता का नोबल आठ गुना पथ।. इन महान सत्य की हमारी अज्ञानता (एविजा) के कारण, दुनिया को उनके संदर्भ में तैयार करने में हमारी अनुभवहीनता के कारण, हम संसार, जन्म, उम्र बढ़ने, बीमारी, मृत्यु और पुनर्जन्म के पहनने के चक्र के लिए बाध्य हैं।. क्रेविंग इस प्रक्रिया को आगे बढ़ाता है, एक पल से अगले तक और अनगिनत जीवनकाल के दौरान, कम्मा (Skt) के अनुसार।. कर्म), कारण और प्रभाव का सार्वभौमिक कानून।.
इस अपरिवर्तनीय कानून के अनुसार, प्रत्येक क्रिया जो वर्तमान क्षण में होती है - चाहे वह शरीर, भाषण, या मन से ही हो - अंततः अपनी कुशलता के अनुसार फल देती है: अकुशल और हानिकारक तरीकों से कार्य करना और नाखुशी का पालन करना बाध्य है; कुशलता से कार्य करें और खुशी अंततः सुनिश्चित होगी। [१३] जब तक कोई इस सिद्धांत से अनभिज्ञ रहता है, तब तक एक लक्ष्यहीन अस्तित्व के लिए बर्बाद हो जाता है: एक पल खुश, अगले जीवन में निराशा. बुद्ध ने पाया कि संसार से मुक्त होने के लिए प्रत्येक महान सत्य को एक विशिष्ट कार्य सौंपने की आवश्यकता है: पहला महान सत्य को समझना है; दूसरा, परित्यक्त; तीसरा, एहसास हुआ; चौथा, विकसित।. तीसरे नोबल ट्रुथ का पूर्ण बोध जागृति का मार्ग प्रशस्त करता है: अज्ञानता, लालसा, पीड़ा और स्वयं काम्मा का अंत; पारलौकिक स्वतंत्रता और सर्वोच्च खुशी के लिए सीधी पैठ जो सभी बुद्ध की शिक्षाओं के अंतिम लक्ष्य के रूप में है; द अनकॉन्डेड, द डेथलेस, अनबाइंडिंग - निबाना (Skt)।.
निर्वाण)।
EIGHTFOLD पथ और DHAMMA की प्रक्रिया।. क्योंकि अज्ञानता की जड़ें मानस के ताने-बाने से इतनी आत्मीयता से उलझी हुई हैं, अलिखित मन लुभावनी सरलता के साथ खुद को धोखा देने में सक्षम है।. इसलिए समाधान के लिए वर्तमान समय में दयालु, प्रेमपूर्ण और दिमागदार होने की आवश्यकता है।. अभ्यासी को उसे या खुद को विशेषज्ञता के साथ लैस करना होगा ताकि वह आउटवेट, आउटलास्ट और अंततः मन की अकुशल प्रवृत्तियों को उखाड़ सके।. उदाहरण के लिए, उदारता (दाना) का अभ्यास लालसा के प्रति हृदय की अभ्यस्त प्रवृत्ति को मिटा देता है और पीछे की प्रेरणाओं और कुशल कार्रवाई के परिणामों के बारे में मूल्यवान सबक सिखाता है।. पुण्य (सिला) का अभ्यास बेतहाशा बंद करने और नुकसान के रास्ते में भटकने के खिलाफ है। सद्भावना (मेटा) की खेती क्रोध की मोहक समझ को कम करने में मदद करती है।. दस स्मरण संदेह को कम करने के तरीके प्रदान करते हैं, शारीरिक दर्द को कम करते हैं, आत्म-सम्मान की एक स्वस्थ भावना बनाए रखते हैं, आलस्य और शालीनता को दूर करते हैं, और खुद को बेलगाम वासना से रोकते हैं।.
और सीखने के लिए कई और कौशल हैं।. इन प्रथाओं से उभरने और परिपक्व होने वाले अच्छे गुण न केवल निबाना की यात्रा का रास्ता सुचारू करते हैं; समय के साथ उनके पास व्यवसायी को समाज के अधिक उदार, प्रेमपूर्ण, दयालु, शांतिपूर्ण और स्पष्ट नेतृत्व वाले सदस्य में बदलने का प्रभाव होता है।.
जागृति की व्यक्तिगत ईमानदारी से खोज इस प्रकार मदद की सख्त जरूरत में एक दुनिया के लिए एक अनमोल और समय पर उपहार है।
विवेचन (pañña)।. आठ गुना पथ को एक रैखिक पथ के साथ चरणों के अनुक्रम के बजाय विकसित किए जाने वाले व्यक्तिगत गुणों के संग्रह के रूप में समझा जाता है।. सही दृष्टिकोण और सही समाधान का विकास (ज्ञान और विवेक के साथ शास्त्रीय रूप से पहचाने जाने वाले कारक) सही भाषण, कार्रवाई और आजीविका (पुण्य के साथ पहचाने जाने वाले कारक) के विकास की सुविधा प्रदान करते हैं।. जैसा कि गुण विकसित होता है, एकाग्रता (सही प्रयास, माइंडफुलनेस और एकाग्रता) के साथ पहचाने जाने वाले कारक हैं।. इसी तरह, एकाग्रता परिपक्व होने के नाते, विचार-विमर्श अभी भी गहरे स्तर तक विकसित होता है।.
और इसलिए यह प्रक्रिया सामने आती है: एक कारक का विकास अगले के विकास को बढ़ावा देता है, व्यवसायी को आध्यात्मिक परिपक्वता के एक ऊपर की ओर सर्पिल में उठाता है जो अंततः जागृति में समाप्त होता है।. जागृति की लंबी यात्रा सही दृश्य के पहले अस्थायी हलचल के साथ बयाना में शुरू होती है - वह विवेक जिसके द्वारा चार महान सत्य की वैधता और काम्मा के सिद्धांत को मान्यता दी जाती है।. कोई यह देखना शुरू कर देता है कि किसी के भविष्य की भलाई न तो भाग्य से होती है, न ही किसी परमात्मा या यादृच्छिक अवसर के लिए छोड़ दी जाती है।. किसी की खुशी की जिम्मेदारी अपने कंधों पर पूरी तरह से टिकी हुई है।. इसे देखकर, किसी का आध्यात्मिक उद्देश्य अचानक स्पष्ट हो जाता है: कुशल लोगों के पक्ष में मन की अभ्यस्त अकुशल प्रवृत्तियों को त्यागना।.
जैसा कि यह सही संकल्प मजबूत होता है, इसलिए नैतिक रूप से ईमानदार जीवन जीने की हार्दिक इच्छा है, देखभाल के साथ किसी के कार्यों को चुनने के लिए।. इस बिंदु पर कई अनुयायी बुद्ध की शिक्षाओं को दिल से लेने के लिए आवक प्रतिबद्धता बनाते हैं, ट्रिपल मणि में शरण लेने के कार्य के माध्यम से "बौद्ध" बनने के लिए: बुद्ध (दोनों ऐतिहासिक बुद्ध और जागृति के लिए अपनी जन्मजात क्षमता), धम्म (बुद्ध की शिक्षाएँ और परम सत्य दोनों जिसके प्रति वे इशारा करते हैं), और संघ (दोनों अखंड मठ की शिक्षाएँ हैं).
जागृति)।
इस प्रकार किसी के पैरों को ठोस जमीन पर लगाया जाता है, और रास्ते का मार्गदर्शन करने के लिए एक सराहनीय दोस्त या शिक्षक (कल्यामिता) की मदद से, अब बुद्ध द्वारा छोड़े गए नक्शेकदम पर चलते हुए, पथ को आगे बढ़ाने के लिए अच्छी तरह से सुसज्जित है।. पुण्य (सिला)।. सही दृश्य और सही संकल्प सिल्ला, या पुण्य से जुड़े पथ कारकों के विकास के माध्यम से परिपक्व होते रहते हैं - अर्थात्, सही भाषण, सही कार्रवाई और सही आजीविका।.
ये पाँच उपदेशों में एक बहुत ही व्यावहारिक रूप में संघनित होते हैं, नैतिक आचरण का मूल कोड, जिसमें प्रत्येक बौद्ध बौद्ध सदस्यता लेता है: हत्या, चोरी, यौन दुराचार, झूठ बोलना और नशीली दवाओं का उपयोग करना।
यहां तक कि 227 नियमों के भिक्षुओं के कोड और nuns'311 में अंततः उनके मूल में ये पांच बुनियादी उपदेश हैं।. )Concentration (समाधि)।.
सिला के अभ्यास के माध्यम से किसी के बाहरी व्यवहार की शुद्धि में एक पैर जमाने के बाद, पथ के सबसे सूक्ष्म और परिवर्तनकारी पहलू में ध्यान देने के लिए आवश्यक जमीनी कार्य किया गया है: ध्यान और समाधि का विकास, या एकाग्रता।. यह अंतिम तीन पथ कारकों में विस्तार से बताया गया है: सही प्रयास, जिसके द्वारा कोई अकुशल लोगों पर मन के कुशल गुणों का पक्ष लेना सीखता है; सही माइंडफुलनेस, जिसके द्वारा व्यक्ति अनुभव के वर्तमान क्षण में लगातार ध्यान रखना सीखता है; और सही एकाग्रता, जिसके द्वारा व्यक्ति अपने ध्यान वस्तु में इतनी अच्छी तरह से और अटूट रूप से विसर्जित करना सीखता है कि यह मानसिक रूप से गहरी अवस्था में प्रवेश करता है. सही माइंडफुलनेस और सही एकाग्रता को सतीपत्थन ("संदर्भ की फ्रेम"या"मन की नींव") के माध्यम से विकसित किया जाता है, ध्यान अभ्यास के लिए एक व्यवस्थित दृष्टिकोण जो कौशल और तकनीकों की एक विस्तृत श्रृंखला को गले लगाता है।. इन प्रथाओं में से, शरीर की माइंडफुलनेस (विशेष रूप से सांस लेने की माइंडफुलनेस) विशेष रूप से शांति (सामाथा) और अंतर्दृष्टि (वीपासाना), या स्पष्ट-देखने के दोहरे गुणों को संतुलित करने में प्रभावी है।. लगातार अभ्यास के माध्यम से, मन और शरीर की मौलिक प्रकृति की खोज में सहन करने के लिए समता-विपसाना की संयुक्त शक्तियों को लाने में मध्यस्थ अधिक निपुण हो जाता है। [१४] जैसा कि ध्यान देने वाले ने अपने तात्कालिक अनुभव को आइका (अस्थिरता), दुक्खा, और अत्ता (स्वयं नहीं) के रूप में चित्रित किया है, यहां तक कि इन तीन विशेषताओं के सूक्ष्मतम अनुभव भी.
इसी समय, दुक्ख का मूल कारण - लालसा - जागरूकता के प्रकाश के लिए लगातार उजागर होता है।
आखिरकार लालसा को छिपाने के लिए कोई जगह नहीं बची है, पूरी कर्म प्रक्रिया जो दुक्खा को खोलती है, आठ गुना रास्ता अपने महान चरमोत्कर्ष पर पहुंचता है, और ध्यान देने वाला लाभ, लंबे समय तक, बिना शर्त - निबाना की उसकी पहली अचूक झलक।. जागृति।. स्ट्रीम-एंट्री (सोतापट्टी) के रूप में जाना जाने वाला यह पहला ज्ञान अनुभव, जागृति के चार प्रगतिशील चरणों में से पहला है, जिनमें से प्रत्येक अपरिवर्तनीय बहा या कई भ्रूणों (साम्योजाना) को कमजोर करता है, अज्ञानता की अभिव्यक्तियाँ जो किसी व्यक्ति को बांधती हैं जन्म और मृत्यु का चक्र।. स्ट्रीम-एंट्री में व्यवसायी के वर्तमान जीवन और संसार में उसकी लंबी यात्रा की संपूर्णता में एक अभूतपूर्व और कट्टरपंथी मोड़ है।.
क्योंकि यह इस बिंदु पर है कि बुद्ध की शिक्षाओं की सच्चाई के बारे में कोई भी संदेह गायब हो जाता है; यह इस बिंदु पर है कि संस्कार और अनुष्ठानों की शुद्ध प्रभावकारिता में कोई भी विश्वास वाष्पित हो जाता है; और यह इस बिंदु पर है कि एक व्यक्तिगत "स्व" की लंबे समय से पोषित धारणा दूर हो जाती है।. कहा जाता है कि धारा-प्रवेशकर्ता को भविष्य में पूर्ण जागृति प्राप्त करने से पहले सात से अधिक भविष्य के पुनर्जन्म (उन सभी के अनुकूल) का आश्वासन दिया जाता है।. लेकिन पूर्ण जागृति अभी भी एक लंबा रास्ता तय करना है। जैसा कि अभ्यासी नए सिरे से परिश्रम के साथ दबाता है, वह दो और महत्वपूर्ण स्थलों से गुजरता है: एक बार लौटने (सकादगति), जो कामुक इच्छा और बीमार इच्छाशक्ति, और गैर-वापसी (अगाती) के भ्रूणों के कमजोर होने के साथ है), जिसमें ये दोनों भ्रूण पूरी तरह से उखड़े हुए हैं।. जागृति का अंतिम चरण - अरहट्टा - तब होता है जब लालसा और दंभ के सबसे परिष्कृत और सूक्ष्म स्तर भी अपरिवर्तनीय रूप से बुझ जाते हैं।
इस बिंदु पर व्यवसायी - अब एक अभिमानी, या "योग्य एक" - बुद्ध के शिक्षण के अंत-बिंदु पर आता है।! अज्ञानता, पीड़ा, तनाव और पुनर्जन्म के साथ सभी अपने अंत में आ जाते हैं, अंत में अरांत बुद्ध द्वारा घोषित विजय रो को अपने जागरण पर बोल सकते हैं:।
“जन्म समाप्त हो गया, पवित्र जीवन पूरा हुआ, कार्य पूरा हुआ।
इस दुनिया की खातिर आगे कुछ नहीं है। ”. - एमएन 36।. अरहंत अपने जीवन के शेष भाग को भीतर से निबाना के आनंद का आनंद लेते हुए, भविष्य के किसी भी पुनर्जन्म की संभावना से सुरक्षित रहता है।.
जब पिछले काम्मा के अरहंत की लंबी-लंबी पगडंडी आखिरकार उसके अंत तक पहुंच जाती है, तो अरहंत मर जाता है और वह कुल अनबाइंडिंग में प्रवेश करता है।
यद्यपि भाषा इस असाधारण घटना का वर्णन करने में पूरी तरह से विफल रहती है, बुद्ध ने इसकी तुलना तब की जब आग अंत में अपने सभी ईंधन को जला देती है।. "खुशी की गंभीर खोज"।?
बौद्ध धर्म की कभी-कभी "नकारात्मक"या"निराशावादी" धर्म और दर्शन के रूप में आलोचना की जाती है।. निश्चित रूप से जीवन सभी दुख और निराशा नहीं है: यह कई प्रकार की खुशी और उदात्त आनंद प्रदान करता है। फिर क्यों यह खौफनाक बौद्ध असंतोष और पीड़ा के साथ जुनून है।. बुद्ध ने मनुष्यों के रूप में हमारी दुर्दशा के स्पष्ट मूल्यांकन पर अपनी शिक्षाओं को आधारित किया: दुनिया में असंतोष और पीड़ा है।. कोई भी इस तथ्य पर बहस नहीं कर सकता है।. Dukkha सांसारिक खुशी और खुशी के उच्चतम रूपों के पीछे भी दुबक जाता है, जल्दी या बाद में, जैसा कि निश्चित रूप से रात दिन के बाद होती है, उस खुशी को समाप्त होना चाहिए। वहाँ रुकने के लिए बुद्ध की शिक्षाएँ थीं, हम वास्तव में उन्हें निराशावादी और जीवन को पूरी तरह से निराशाजनक मान सकते हैं।. लेकिन, एक डॉक्टर की तरह जो एक बीमारी के लिए एक उपाय निर्धारित करता है, बुद्ध एक आशा (तीसरा महान सत्य) और एक इलाज (चौथा) दोनों प्रदान करता है।
बुद्ध की शिक्षाएँ इस प्रकार अद्वितीय आशावाद और आनंद का कारण बनती हैं। शिक्षाएं उनके इनाम के रूप में प्रदान करती हैं, जो कि खुशी की तरह है, और अन्यथा गंभीर अस्तित्व को गहरा मूल्य और अर्थ देती हैं।
एक आधुनिक शिक्षक ने इसे अच्छी तरह से अभिव्यक्त किया: "बौद्ध धर्म खुशी की गंभीर खोज है।". थेरवाद पश्चिम आता है।. 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक, थेरवाद की शिक्षाओं को दक्षिणी एशिया के बाहर बहुत कम जाना जाता था, जहां वे कुछ दो और डेढ़ सहस्राब्दी के लिए फले-फूले थे।. पिछली शताब्दी में, हालांकि, पश्चिम ने जागृति की शिक्षाओं में थेरवाद की अद्वितीय आध्यात्मिक विरासत का नोटिस लेना शुरू कर दिया है।.
हाल के दशकों में यह रुचि बढ़ी है, यूरोप और उत्तरी अमेरिका में दर्जनों मठों की स्थापना करने वाले थेरवाद के भीतर विभिन्न स्कूलों के मठवासी संघ के साथ।? मठवासी संघ के स्वतंत्र रूप से स्थापित और संचालित किए गए ध्यान केंद्रों की बढ़ती संख्या, पुरुषों और महिलाओं की मांगों को पूरा करने के लिए तनाव - बौद्ध और अन्यथा - बुद्ध की शिक्षाओं के चयनित पहलुओं को सीखने की मांग।? 21 वीं सदी की बारी पश्चिम में थेरवाद के लिए अवसरों और खतरों दोनों को प्रस्तुत करती है: क्या बुद्ध की शिक्षाओं का धैर्यपूर्वक अध्ययन किया जाएगा और उन्हें अमल में लाया जाएगा, और आने वाली कई पीढ़ियों के लाभ के लिए पश्चिमी मिट्टी में गहरी जड़ें स्थापित करने की अनुमति दी जाएगी।.
क्या आध्यात्मिक परंपराओं के बीच "खुलेपन" और क्रॉस-निषेचन की वर्तमान लोकप्रिय पश्चिमी जलवायु आधुनिक युग के लिए अद्वितीय बौद्ध अभ्यास के एक मजबूत नए रूप के उद्भव की ओर ले जाएगी, या यह केवल भ्रम और इन अनमोल शिक्षाओं के कमजोर पड़ने को जन्म देगा।. ये खुले प्रश्न हैं; केवल समय ही बताएगा।. हर विवरण की आध्यात्मिक शिक्षाएँ आज मीडिया और बाज़ार को प्रभावित करती हैं।. आज की कई लोकप्रिय आध्यात्मिक शिक्षाएँ बुद्ध से उदारतापूर्वक उधार लेती हैं, हालाँकि शायद ही कभी वे बुद्ध के शब्दों को उनके वास्तविक संदर्भ में रखते हैं।?
सत्य के सबसे साधकों को अक्सर संदिग्ध सटीकता की खंडित शिक्षाओं के माध्यम से लुप्त होने के अस्वाभाविक कार्य का सामना करना पड़ता है।. हम यह सब कैसे समझ सकते हैं।
सौभाग्य से बुद्ध ने हमें इस भयावह बाढ़ के माध्यम से नेविगेट करने में मदद करने के लिए कुछ सरल दिशानिर्देशों के साथ छोड़ दिया।[ जब भी आप अपने आप को किसी विशेष शिक्षण की प्रामाणिकता पर सवाल उठाते हैं, तो अपनी सौतेली माँ को बुद्ध की सलाह पर ध्यान दें:।] उपदेश जो प्रचार करते हैं।, जिन गुणों को आप जान सकते हैं।, 'इन गुणों से जुनून पैदा होता है।; फैलाव के लिए नहीं।, fettered किया जा रहा है।; अनफिट होने के लिए नहीं।, संचय करने के लिए।; बहा नहीं।, आत्म-आंदोलन के लिए।; विनय को नहीं।, असंतोष के लिए।; संतोष नहीं।, उलझने के लिए।; एकांत में नहीं।, आलस्य के लिए।; दृढ़ता के लिए नहीं।, बोझ होना।: असहनीय नहीं होना'।, आप स्पष्ट रूप से पकड़ सकते हैं।, 'यह धम्म नहीं है।,
यह विनया नहीं है।[ यह शिक्षक का निर्देश नहीं है।'] प्रचार करने वाली शिक्षाओं के लिए।, जिन गुणों को आप जान सकते हैं।, 'इन गुणों से फैलाव होता है।; जुनून के लिए नहीं।, अनफिट होना।; नहीं किया जा रहा है।, बहा देना।; संचय करने के लिए नहीं।, विनय को।; आत्म-आंदोलन के लिए नहीं।, संतोष के लिए।; असंतोष नहीं।, एकांत में।; उलझने के लिए नहीं।, दृढ़ता के लिए।; आलस्य को नहीं।, असहनीय होना।: बोझ बनने के लिए नहीं ’।, आप स्पष्ट रूप से पकड़ सकते हैं।, 'यह धम्म है।,
यह विनया है।
यह शिक्षक का निर्देश है।'. - एएन 8.53।
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